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Channel: Cerimonia do Chá
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Tanabata Matsuri - Festival das Estrelas

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FESTIVAL TANABATA MATSURI – Julho na Praça da Liberdade, Ruas Galvão Bueno e Estudantes, no bairro da Liberdade, em São Paulo.

 O EVENTO É GRATUITO. 




O dia do Encontro das Estrelas na verdade eh no 7o dia do 7o mes ou seja 7 de julho.


  
O Tanabata Matsuri, Festival das Estrelas, ocorre em Julho. No Sábado das 10h00 às 19h00 e no Domingo das 10h00 às 18h00.

QUAL É O SIGNIFICADO DO FESTIVAL DAS ESTRELAS?

Uma lenda japonesa conta a origem do Tanabata Matsuri, Festival das Estrelas.

Há muito tempo, de acordo com uma antiga lenda, morava próximo da Via-Láctea, uma linda princesa chamada Orihime, a "Princesa Tecelã".

Certo dia Tentei, o "Senhor Celestial", pai da moça, apresentou-lhe um jovem e belo rapaz, Kengyu, o "Pastor do Gado" (também nomeado Hikoboshi), acreditando que este fosse o par ideal para ela.

Os dois se apaixonaram fulminantemente. A partir de então, a vida de ambos girava apenas em torno do belo romance, deixando de lado suas tarefas e obrigações diárias.

Indignado com a falta de responsabilidade do jovem casal, o pai de Orihime decidiu separar os dois, obrigando-os a morar em lados opostos da Via-Láctea.

A separação trouxe muito sofrimento e tristeza para Orihime.

Sentindo o pesar de sua filha, seu pai resolveu permitir que o jovem casal se encontrasse, porém, somente uma vez por ano, no sétimo dia do sétimo mês do calendário lunar, desde que cumprissem sua ordem de atender todos os pedidos vindos da Terra nesta data.

Na mitologia japonesa, este casal é representada por estrelas situadas em lados opostos da galáxia, que realmente só são vistas juntas uma vez por ano: Vega (Orihime) e Altair (Kengyu).



O festival teve início há mais de 1.150 anos, na Corte Imperial, e a data tornou-se feriado nacional em 1603.


No Brasil, o Festival das Estrelas / Tanabata Matsuri é realizado desde 1979 pela ACAL – Associação Cultural e Assistencial da Liberdade e pela Associação da Província de Miyagi, na praça da Liberdade, em São Paulo, sempre no mês de julho. No Japão, o festival de Tanabata é realizado em várias cidades, mas o de Miyagui é o mais tradicional. Lá se realiza em agosto, para aproveitar as férias de verão das escolas.



No Tanabata, as ruas do bairro e a praça da Liberdade são decoradas com grandes ramos de bambu que recebem a ornamentação de enfeites coloridos de papel que simbolizam as estrelas. Nesses bambus são pendurados os tanzaku, pequenos pedaços também coloridos de papel onde as pessoas colocam seus pedidos.



Cada um dos tanzakus tem uma cor distinta com os seguintes temas:

Amarelo - Dinheiro
Azul - Proteção
Branco - Paz
Rosa - Amor
Verde - Esperança
Vermelho - Paixão

Shows de cantores, taikô, dança folclórica e variedades fazem parte das atrações do Tanabata Matsuri, que é a principal atividade anual do bairro.

Fonte www.culturajaponesa.com.br

#Cerimoniadocha #Chado #Festivaldasestrelas #Caminhodocha #Tanabatamatsuri


Cerimonia de Cha na Casa de Cultura Japonesa

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Em Novembro temos exposicao de Ikebana na Casa de Cultura Japonesa

Demonstração de Cerimonia do Chá na Casa de Cultura Japonesa










Cerimonia do Cha - Sotanki Cerimonia de Encerramento Centro de Chado Urasenke do Brasil

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Sotanki é a Cerimônia para Homenagear Sen Sotan, neto de Sen Rikyu (1522-1591) que é o fundador de nossa escola e iniciou a pratica de Chá como conhecemos hoje.

11h Cerimônia do chá para Sotan

11h30 Entrega dos Diplomas

12h Demonstração de Kaguetsu, Chaseki (pequeno almoço), Koichá (Chá forte) e Usuchá (Chá fraco)
A palavra Kaiseki é composta por 2 ideogramas Kai = Pedra e Seki = Quente. Quando os monges estavam meditando não havia tempo para preparar comida, então eles pegavam uma pedra da fogueira e colocavam sob a roupa no estômago para aquecê-lo.

O Kaiseki vem do nome dado a uma pedra aquecida que os monges Zen usavam para aliviar o estômago das dores causadas pela fome ou pelo frio. Desde então passou a significar uma pequena refeição, suficiente apenas para satisfazer a fome.
Depois de compartilhar a refeição os convidados são servidos de um doce e do chá forte. Após isso serve-se o chá fraco.
O Otemae, preparo do chá, consiste de 3 partes:
- Purificacao dos utensílios
- Preparo do chá
- Limpeza dos utensílios.
Deve ser realizado em silêncio, ou só falando amenidades. A mensagem é enviada pelos utensílios, kakemono, flores.


Após a morte de Sen Rikyu, seus ensinamentos foram transmitidos aos seus descendentes e discípulos. Sen Shoan (1546-1614), genro de Sen Rikyu foi reconhecido como seu sucessor. O filho dele e neto de Rikkyu Sen Sotan (1576-1658) sucedeu seu pai e tornou-se a 3a geracao. Sotan teve quatro filhos. Os 2 mais velhos morreram ainda criancas. Quando seu filho cacula Sen Soshitsu (1622-1677) atingiu os vinte anos, Sotan retirou-se para o fundo da propriedade criando a escola Urasenke e  Sen Sosa (1619-1673) ficou com a frente da propriedade fundando a escola Omotesenke. Depois um dos filhos mais velhos Soshu (1593-1675), retornou à propriedade localizada na rua Mushanokoji para fazer a 3a das 3 escolas de tradicao chamada Mushanokojisenke. Essas escolas continuam em atividade até hoje em Kyoto.

Sotan construiu nos fundos da propriedade a sala de 8 tatamis, a sala de 4 tatamis e meio e a sala de 1 tatami e 3/4 e sao os padroes para todas as salas de cha do mundo.

Num tranquilo e velho bairro de Kyoto, capital cultural do japão a escola Urasenke da família Sen existe já há quatro séculos. As mais antigas salas de chá foram originalmente construídas pela terceira geração da família, Sen Sotan, neto do Rikyu. Esse complexo de salas de chá e jardins foi tombado como Patrimônio Cultural Importante pelo governo japonês em razão de sua relevância cultural na história e na arte japonesas. É onde o espiríto de Sen Rikyu permanece, é a casa da Urasenke e o coração do Chado para milhões de pessoas que estudam e praticam como ensinado pela Urasenke ao redor do mundo.
 
Desde a época do Rikyu, seus descendentes continuaram levando esse legado para as novas gerações. Cada herdeiro também acrescentou algo, sucessivamente de tal maneira que a Cerimonia do Cha permanece viva e com sentido nos tempos atuais, oferecendo um eficiente caminho para enriquecimento cultural e autodesenvolvimento, e uma fórmula atemporal para compartilhar um bonito momento graças ao chá.


1 Rikyū Sōeki (1522-91) 利休宗易Hōsensai 抛筌斎
2 Shōan Sōjun (1546-1614) 少庵宗淳
3 Genpaku Sōtan (1578-1658) 元伯宗旦Totsutotsusai 咄々斎

Cerimonia do Cha - Sotanki Cerimonia de Encerramento Centro de Chado Urasenke do Brasil

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Sotanki é a Cerimônia para Homenagear o Grão Mestre Sotan, neto de Sen Rikkyu, o fundador de nossa escola.


11h Cerimônia de Chá em homenagem a Sotan

11h30 Entrega dos Diplomas












12h Demonstração de Kaguetsu - Hatijo (sala de 8 Tatamis)

Chaseki (pequeno almoço) - Rokujo (Sala de 6 Tatamis)

Koicha (chá forte) - Yojohan (Sala de 4 Tatamis e 1/2)



 Usuchá (chá fraco) - Ryurei








Cerimonia do Cha - Chanoyu - Caminho do cha - Chado

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Boa noite = Konnichiwa (vamos nos cumprimentar? Digam Konnichiwa e curve-se para demonstrar respeito)

Meu nome é Iumi Takeda e sou praticante da Cerimonia do Cha há mais de 30 anos. Fui treinada pela minha avó para a 5a Feira Industrial do Japao no Palacio das Convencoes do Anhembi em 1973, o que é uma coincidencia feliz pois deve-se começar a aprender a Cerimonia do Cha com 6 anos, 6 meses e 6 dias.

Chanoyu quer dizer água quente para o chá

Chado quer dizer caminho do chá. Dô é um ideograma composto por 2 radicais: um deles é pescoço pois quando se adentra o caminho do chá, estamos arriscando o nosso pescoço.

Origem do Chá

A China eh o berco do chá.

Ate hoje é o único pais do mundo que produz e fabrica todas as "cores" de cha, que calcula-se, giram em torno de 10 mil. Se tomarmos um cha diferente por dia nao vamos conseguir experimentar todos os tipos

Conta a lenda que um imperador chines aqueceu agua para tomar, mas adormeceu sob uma arvore. Uma brisa soprou e algumas folhas cairam na tigela com agua quente. Quando acordou, tomou a agua com as folhas e estava descoberto o cha em infusao.

O nome cientifico do cha eh Camellia sinensis. A Camelia sinensis é um arbusto sempre verde, cujas folhas se nao sao logo secas depois de colhidas comecam a oxidar. Este processo lembra a maltizacao da cevada, as folhas ficam progressivamente escuras, assim que a clorofila se quebra.

O cha eh classificado em 4 grupos principais, baseados em seu grau de oxidadacao:

- Cha Branco - folhas jovens que nao sofreram processo de oxidacao.
- Cha Verde - a oxidacao eh parada pela aplicacao de calor
- Oolong - a oxidacao eh parada entre o cha verde e o cha preto
- Cha Preto - depende da regiao tem nomes como Daarjeling, Assam, Ceilao, Nilgiri

O Chá que bebemos na Cerimônia do Chá é o Chá Verde colhido dos Brotos da folha da Camellia sinensis.

Como preparar o cha
Os bules de cha sao pequenos para que se coloque apenas a quantidade de agua que se vai tomar.

Aquece-se a agua quente ateh formar pequenas bolhas no fundo e nas laterais da chaleira.

Coloca-se a agua quente nas xicaras de cha para aquece-las e devolve-se a agua para a chaleira, o que já diminui a temperatura do chá;

O ideal eh nao utilizar cha em sache, mas sim em folhas, que devem ser colocadas em infusor.

 Coloca-se o infusor 2 a 5 minutos, seguindo as instrucoes do cha escolhido.

No Japao, a chaleira com as folhas de cha sao utilizadas ao longo do dia. Nao se deve deixar com agua para que nao esfrie e fique amargo.

Cerimonia do Chá ou Chanoyu

A Cerimônia do Chá valoriza o momento presente: o passado já foi e o futuro ninguém sabe. Em portugues, a palavra presente tem 2 significados:

Agora

E

Ser uma dádiva estarmos aqui juntos para compartilhar um momento, um encontro, uma tigela de chá.

Sen no Rikkyu é o fundador de nossa escola e iniciou em 1570, quase a idade do Brasil e envolve 4 princípios: Harmonia, Pureza, Respeito e Tranquilidade.

Harmonia entre o Convidado e o Anfitriao

Pureza - purificar os utensilios

Respeito

Tranquilidade.

A Cerimônia do Chá engloba várias artes japonesas: a Arquitetura, a Cerâmica, a Culinária, a Caligrafia, o Vestuário, o Arranjo de Flores, entre outras.

A Arquitetura pode ser observada na porta para entrarmos a sala de chá que deve ter 60 cm de altura para que qualquer pessoa precise abaixar a cabeça para entrar.

A Cerâmica - as xícaras de chá japonesas  não tem asa porque ao contrário do senso comum, a mão é mais sensível que a boca. Se você não consegue segurar, não vai conseguir tomar.

A Culinária pois a Cerimônia de Chá completa dura 4 horas quando primeiro é servida uma pequena refeição chamada Kaiseki, onde Kai = quente e Seki = Pedra, pois quando os monges estavam meditando nao tinham tempo de comer e pegavam uma pedra quente próximo ao estômago e esse calor "saciava" a fome.

O Vestuário - utiliza-se o kimono. Quando a mulher é solteira usamos um kimono de mangas longas e cores vivas. Após o casamento o kimono tem mangas curtas e cores mais sóbrias. A parte de trás da manga é aberta para ser usada como "bolso". Não se valoriza o decote e sim a nuca.

O Arranjo de flores como estão na natureza. Não se deve entregar um buque de flores pois não é assim q elas estão na natureza.

Como o chá é amargo, antes de tomar, comemos um doce para contrabalançar o amargo. O doce deve estimular os 5 sentidos: Visao, Olfato, Paladar, Tato, podemos entender, mas e a Audição? A audição é o nome do doce.

Sequencia de Otemaes com nomes

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Urasenke organizes its temae into groups of kyojō 許状 (permission to study). After receiving a certain kyojō, the student can start receiving instruction in the temae covered by that kyojō.
The kyojō are requested by the student’s teacher. They are written by Kyojō-bu at Urasenke headquarters in Kyōto on behalf of Oiemoto. With the kyojō a student is given a membership card in Urasenke. There is a fee for getting a kyojō. The fee is considerably lower for people outside Japan than inside Japan. Sometimes additional fees or percentages of the fees are kept by the local teacher, depending on the local group structure.
Nyumon 入門
Warigeiko 割り稽古 – Separate exercises.
Bonryakudemae 盆略点前 – Round tray and a tetsubin are used.
Hirademae
Usucha Hakobi 薄茶運び – The utensils are carried into the room. A mizusashi, hishaku and kama are required.
Koicha Hakobi 濃茶運び – Basically the same as for usucha, but thick tea is made instead of thin tea.
Shozumi 初炭 – Preparing charcoal before making tea.
Gozumi 後炭 – Preparing charcoal between making koicha and usucha.
Konarai 小習
Kinindate 貴人点 – Making tea for a nobleman.
Kinin Kiyotsugu 貴人清次 – Making tea for a nobleman and his retainer(s).
Chaire Kazari 茶入飾り – Focusing on the relationship between the host and first guest in relationship to the chaire.
Chawan Kazari 茶碗飾り – As above but for chawan.
Chashaku Kazari 茶杓飾り – As above but for chashaku.
Chasen Kazari 茶筅飾り – As above but for mizusashi or kama.
Nagao Chaire 長緒茶入 – Making koicha using a chaire in a Shifuku that has a long cord.
Kasane-jawan 重ね茶碗 – Making koicha for more than 5 people using two teabowls.
Tsutsumi-bukusa 包み袱紗 – Using a natsume in a fukusa instead of a chaire in a Shifuku for making koicha.
Tsubo Kazari 壺飾り – Displaying the chatsubo (jar for tea leafs)
Sumi Shomou 炭所望 – Asking the guest to lay the charcoal.
Hana Shomou 花所望 – Asking the guest to place the flowers.
Irekodate 入子点 – Serving usucha and only entering the room once, good for children and old people who can not easily stand up and sit down.
Bon Kougou 盆香合 – A form of Shozumi using a Kogo with a tray.
Jiku Kazari 軸飾り – Displaying a particularly nice scroll.
Otsu-bukuro 大津袋 – Using a natsume in a special silk pouch instead of chaire in a Shifuku for making koicha.
Shikaden
This is the first group of secret teachings, and no books describing these temae are/should be available. One has to receive this teaching directly from ones teacher.
Satsubako 茶通箱 – Serving two koicha.
Karamono 唐物 – Using a Chinese chaire.
Daitenmoku 台天目 – Using a Chinese teabowl on a stand.
Bondate 盆点 – Using a Chinese chaire on a tray.
Rangai
Wakindate 和巾点 – Using a nakatsugi instead of chaire.
Chabakodate 茶箱点 – Using a box to transport the utensils in.
Unohanadate 卯の花点
Wakeidate 和敬点
Yuki 雪 – Winter chabako
Tsuki 月 – Autumn chabako
Hanadate 花 – Spring chabako
Shikishidate 色紙点 – The “tea box” is replaced by a woven basket.
Okuden
This is the second group of secret teachings, and no books describing these temae are/should be available. One has to receive this teaching directly from one’s teacher.
Gyou-no-gyou daisu 行之行台子 This license and temae procedure (also called “midare,” meaning unmatched) uses the unlacquered daisu table used together with the daitenmoku bowl and karamono chaire, which are placed on a large tray inlaid with a Daoist design of eight trigrams (hakke bon).
Shin-no-gyou daisu 真之行台子 This temae embodies the fundamentals of the most advanced stage of chanoyu. It employs a formal black lacquered daisu, a matching set of bronze utensils (kaigu), and a karamono chaire and its companion tray, and a daitenmoku bowl. The bowl and jar, with its companion tray, are of the omeibutsu category of high-ranking renowned tea objects, identified with the periods of tea history before the time of Sen Rikyu.
Hikitsugi – This license grants permission to teach and issue certificates from Nyumon through Gyo-no-gyo temae.
Betsuden
This is the third group of secret teachings, and no books describing these temae are/should be available. One has to receive this teaching directly from one’s teacher.
Daien-no-sou 大円草 Ennosai, the 13th iemoto, created the Daien-no-so and Daien-no-shin temae using a Daien bon tray. Daien-no-so features both a karamono chaire of a meibutsu category (renowned object) and a Japanese chaire placed on a large tray (Enso bon), and a daitenmoku bowl. No display stand is used.
Daien-no-shin 大円真 This temae uses a formal daisu, a daitenmoku bowl, a karamono chaire (omeibutsu category), and a Daien tray.
Sei-Hikitsugi – This license grants permission to teach and issue certificates through Daien-no-so, Hikitsugi, and Shin-no-gyo.
Special permissions
Chamei 茶名
Monkyo
Fees
This is a list of the prices in USD for the various kyojō. Uncertain if these prices include the fee normally paid to the teacher.
Nyumon, konarai, chabako (set of 3): USD 70
Satsubako: USD 30
Karamono: USD 30
Daitenmoku: USD 30
Bondate: USD 30
Wakindate: USD 40
Gyo-no-gyo daisu: USD 80
Daien-no -so: USD 80
Hikitsugi: USD 180
Shin-no-Gyo daisu: USD 90
Daien-no-shin: USD 90
Sei-hikitsugi: USD 210
Kyojō in Japan
You can request or the teacher may suggest you to apply for the kyojō. The head of the shachu will probably be the one who applies for the license for you, so this may not be your teacher, but your teacher’s teacher. When they apply for the kyojō for you, you should give them the fee of the kyojō.
In about a month, you will receive the kyojō with some ceremony. At that time, you should give O-rei to them equal to half the amount of the kyojō. After this, they will probably give you presents, such as a fukusa or sensu. You should also give O-rei for the presents.
Below is from a chart dated year 2000.
_Shokyuu_
Nyumon, Konarai, Chabako (set): 10000円
_Chuukyuu_
Satsubako: 4000円
Karamono: 4000円
Daitenmoku: 4000円
Bondate: 4000円
Wakindate: 5000円
_Joukyuu_
*Note- Before applying for this level, at least one year should have passed since receiving the Bondate kyojō.
Gyo-no-gyo daisu: 12000円
Daien-no -so: 12000円
Hikitsugi: 25000円
_Koushi_
*Note- Before applying for this level, at least one year should have passed since receiving the Hikitsugi kyojō.
Shin-no-Gyo daisu: 20000円
Daien-no-shin: 20000円
Sei-hikitsugi: 35000円
_Sennin Koushi_
*Note- Before applying for this level, at least one year should have passed since receiving the Sei-hikitsugi kyojō.
Chamei, Monkyo (set): 150000円
_Jokou Uke_
Jun Kyou Uke: 170000円
Fonte https://chanoyu.world/kyojo/

Cerimonia do Cha Completa

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cerimônia do chá

A cerimônia do chá, conhecida como "chanoyu" em Japonês, é um passatempo estético peculiar ao Japão que se caracteriza por servir e beber o "matcha", um chá verde pulverizado.


 

 

 

Uma Cerimonia do Cha tipica

Há muitas maneiras de realizar uma cerimônia de chá de acordo com a escola que o anfitrião pertence. Elas também variam de conformidade com a ocasião e a estação. Nos elementos essenciais, todavia, há uma semelhança básica.
 
1. Material e utensílios exigidos

casa de chá1) A "sukiya" ou a casa de chá
É costume muito antigo ter uma pequena casa, denominada "sukiya", especialmente construída para "chanoyu". Ela consiste de uma sala de chá (cha-shitsu), uma sala de preparo (mizu-ya), sala de espera (yoritsuki) e de um caminho ajardinado (roji) que leva à entrada da casa de chá. A casa, geralmente, é localizada numa seção arborizada especialmente criada para esse fim no jardim propriamente dito.









 
 utensílios
2) Utensílios
Os principais utensílios são a "cha-wan"(tigela de chá), o "cha-ire"(recipiente do cha), a "cha-sen"(vassourinha de chá feito de bambu) e o "cha-shaku"(concha de chá feita de bambu). Via de regra, esses utensílios são valiosos objetos de arte.

3) Trajes e acessórios.
Roupas de cores discretas são preferidas. Em ocasiões estritamente formais, os homens vestem quimono de seda, de cor firme, com três ou cinco brasões de família nele estampados e "tabi", brancas ou meias tradicionais japonesas. As mulheres trajam conservador quimono blasonado e também "tabi", nessas ocasiões. Os convidados devem trazer um pequeno leque dobrável e uma almofada de "kaishi" (pequenos guardanapos de papel).

2. A cerimônia propriamente dita.
A cerimônia do chá regular consiste 1) da primeira sessão na qual uma refeição ligeira, denominada "kaiseki", é servida, 2) da "nakadachi"ou breve pausa, 3) da "gozairi", a parte principal da cerimônia, onde o "kaicha" ou chá de textura espessa, é servido e 4) da ingestão do "usucha" ou chá de textura fina. Toda a cerimônia consome cerca de quatro horas. Freqüentemente, apenas o "usucha"é servido, o que requer cerca de uma hora.

1) A primeira sessão
Os convidados, cinco ao todo, reúnem-se na sala de espera. O anfitrião comparece e os conduz pelo caminho ajardinado até a sala de chá. Num determinado lugar do caminho há uma bacia de pedra cheia de água fresca. Ali elas lavam as mãos e a boca. A entrada para a sala é muito pequena o que obriga os convidados a rastejar para atravessa-la numa demonstração de humildade. Ao entrar na sala, que é provida de fogareiro fixo ou portátil para a chaleira, cada convidado ajoelha-se à frente do "tokonoma" ou nicho e faz uma reverência respeitosa. Em seguida, com o leque dobrável diante de si, ele admira o rolo suspenso na parede do "tokonoma". A seguir, olha do mesmo modo o fogareiro. Quando todos os convidados concluírem a contemplação desses objetos, eles tomam seus assentos, com o principal no lugar mais próximo do anfitrião. Depois que o anfitrião e os convidados trocarem cumprimentos, a "kaiseki"é servida, com os doces terminando a leve refeição.

A palavra Kaiseki é composta por 2 ideogramas Kai = Pedra e Seki = Quente. Quando os monges estavam meditando não havia tempo para preparar comida, então eles pegavam uma pedra da fogueira e colocavam sob a roupa no estômago para aquecê-lo.

O Kaiseki vem do nome dado a uma pedra aquecida que os monges Zen usavam para aliviar o estômago das dores causadas pela fome ou pelo frio. Desde então passou a significar uma pequena refeição, suficiente apenas para satisfazer a fome. 


2) "Nakadachi"
Por sugestão do anfitrião, os convidados retiram-se para o banco de espera existente no jardim interno próximo à sala.

3) "Goza-iri"
Um gongo de metal próximo à sala é tocado pelo anfitrião para assinalar o início da cerimônia principal. È costume fazer soar o gongo cinco ou sete vezes. Os convidados erguem-se e ouvem atentamente o som. Depois de repetir o Rito de purificação na bacia, eles entram novamente na sala. Os biombos de junco suspensos do lado de fora das janelas são retirados por um assistente a fim de tornar mais claro o ambiente. O rolo suspenso desaparece e, no "tokonoma", há um vaso com flores. O receptáculo para água fresca e o recipiente de cerâmica para o chá estão em posição antes que o anfitrião entre trazendo a tigela de chá com a vassourinha e a concha de chá dentro dela. Os convidados examinam e admiram as flores e a chaleira exatamente como fizeram no início da primeira sessão. O anfitrião retira-se para a sala de preparo e logo retorna com o receptáculo para água servida, a cocha e o descanso para da tampa da chaleira ou cocha. Em seguida, o anfitrião limpa o recipiente de chá e a concha com pano especial denominado "fukusa", fazendo o mesmo com a vassourinha na tigela de chá contendo água quente tirada da chaleira. O anfitrião esvazia a tigela, despejando a água no receptáculo de água servida e limpa a tigela com um "chakin" ou pedaço de tecido de linho.
O anfitrião ergue a cocha de chá e o recipiente e põe "matcha" (três conchas para cada convidado) na tigela e tira uma concha cheia de água quente da chaleira, pondo cerca de um terço dela na tigela e devolvendo o que sobrou à chaleira. A seguir, ele bate a mistura com a vassourinha até que se transforme em algo que lembre uma muito grossa sopa de ervilha verde tanto na consistência como na cor. O chá feito é denominado "koicha". O "matcha" usado aqui é feito de folhas tenras de plantas de chá com idade de 20 a 70 anos ou mais. O anfitrião coloca a tigela no seu lugar apropriado, junto ao fogareiro, e o convidado principal desloca-se de joelhos, para pegar a tigela. O convidado faz uma reverência com a cabeça, para os outros convidado e põem a tigela na palma de sua mão esquerda, sustentando um dos lados dela com a direita. Depois de tomar um gole, ele elogia o sabor da bebida e, em seguida, toma mais dois goles. Limpa a beirada da tigela onde bebeu com o "kaishi" de papel e passa a tigela para o segundo convidado que bebe e limpa a tigela tal como o fez o convidado principal. A tigela é então passada para o terceiro convidado, e, seguida, para o quarto, até que todos os cinco tenham partilhado do chá. Quando o último convidado termina, ele entrega a tigela ao convidado principal que a devolve ao anfitrião.

4) Cerimônia com "usucha"

 

O "usucha" difere do "koicha" na circunstância de que primeiro é feito de plantas tenras com a idade de apenas 3 a 15 anos. Ele proporciona uma mistura espumosa.

As regras seguidas nessa cerimônia são semelhantes as da "koicha", sendo, as seguintes, as principais diferenças:
a) O chá é feito individualmente para cada convidado com duas a duas e meia conchas de "matcha". Espera-se que cada convidado beba toda a sua porção.
b) O convidado limpa a parte da tigela que seus lábios tocaram com os dedos da mão direita e, em seguida, limpa os dedos dela com o "kaishi" de papel.

Depois que o anfitrião retira os utensílios da sala, ele faz uma reverência silenciosa com a cabeça para os convidado, dando a entender que a cerimônia terminou. Os convidados deixam a "sukiya", despedido-se do anfitrião. 


Fonte: http://www.br.emb-japan.go.jp/cultura/chanoyu1.html 
#Cerimoniadocha #Caminhodocha #chado #koicha #usucha

Sequencia simplificada de Licencas e Otemaes

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Um dos Cem Poemas de Rikkyu sobre a Cerimonia do chá diz: "No estudo, começar em um e aprender até dez; em seguida, voltar ao original. "

O progresso de cada aluno é marcado por meio de licenças. Pela tradição Urasenke em particular, as licenças antes de tudo marcam a entrada de uma pessoa em um campo específico de estudo. Obter a licença para entrar no próximo nível de estudo indica uma espécie de graduação de nível anterior. Neste modo de pensar, os certificados são sempre dadas no ponto de início do estudo, em vez de na sua conclusão.

Na verdade, como o poema sugere Rikyu, verdadeiro estudo nunca é concluído. O primeiro termo do curso introdutório é considerado mais uma exploração do que o estudo da chanoyu envolve. Portanto, não são necessárias licenças para o primeiro mandato de uma pessoa. Todavia, os certificados são necessários quando uma pessoa começa o segundo mandato do Curso Introdutório. Este primeiro nível de licenças [Nyumon ou entrada, konarai ou, literalmente, "pequeno" de aprendizagem, e chabako ou "chá-in-a-box"] cobrirá caminho de uma pessoa de estudo por vários anos. Cada pessoa continua a aprender no seu próprio ritmo. Quando o aluno estiver pronto para o próximo nível de estudo (uma decisão mutuamente acordadas pelos alunos e professores), os certificados para esse campo específico será obtida a fim de iniciar o estudo. Há cinco licenças dentro do nível intermediário, três licenças dentro do nível superior, três licenças para o instrutor de início, um para o instrutor intermediário e um para o instrutor avançado. Mais uma vez, cada aluno é livre para aprender em seu próprio ritmo e decidir em que nível ele quer aprender.

One of the Rikyu Hundred Poems on the Way of Tea reads, “In study, begin at one and learn through ten; then return to the original one.” This progress by an individual through the study of tea is marked by means of licences.
For the Urasenke tradition in particular, licences first of all mark a person’s entrance into a specified field of study. Obtaining the licence to enter the next level of study indicates a kind of graduation from the previous level. In this way of thinking, licences are always given at the beginning point of study rather than at its completion. In fact, as the Rikyu poem suggests, true study is never completed.
The first term of the Introductory Course is considered more an exploration of what the study of chanoyu involves. Therefore, no licences are necessary for a person’s first term. However, licences are required when a person begins the second term of the Introductory Course. This first level of licences [nyumon or entrance, konarai or literally “small” learning, and chabako or “tea-in-a-box”] will cover a person’s path of study for several years.
Each person continues to learn at his or her own pace. When ready for the next level of study (a decision mutually agreed upon by student and teacher), licences for that particular field will be obtained in order to begin the study. There are five licences within the intermediate level, three licences within the upper level, three licences for the beginning instructor, one for the intermediate instructor and one for advanced instructor. Again, each student is free to learn at their own pace and to decide to what level they want to learn.

URASENKE LICENCE APPLICATION INFORMATION
Beginner Certification
Nyûmon, Entrance
Konarai, First Learning
Chabako, Portable Tea Procedures


Intermediate Certification - SHIKADEN four/verbal transmissions or four denmono
Satsûbako, for a Two Koicha Procedure
Karamono, for a Chinese Tea Container
Daitenmoku, for aTemmoku Teabowl
Bondate, for a Historical Chinese Tea Container


RANGAI additional procedure
Wakindate, for a Received Fabric


Upper Level Certification
Gyô no gyô daisu, transmitted daisu procedure
Daien no sô, transmitted tray procedure
Hikitsugi, permission to give licences through intermediate level


Beginning Instructor Certification
Shin no gyô daisu, transmitted daisu procedure
Daien no shin, transmitted tray procedure
Seihikitsugi, permission to give licences through upper level


Intermediate Instructor Certification
Chamei, Tea Name, permission to give licences through beginning instructor level
Monkyo, permission for tsubotsubo mon


Advanced Instructor Certification
Junkyôju, advanced degree, permission to give licences through intermediate instructor
#Cerimoniadocha #Otemaes #Chado #Caminhodocha


Rikkyu Hyakushu - 100 Poemas de Rikkyu - Rikyu Doka

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Sen no Rikkyu escreveu 100 poemas sobre a Cerimonia do Cha.
  Através da forma de poesia japonesa waka, que usa 31 sílabas, estes poemas transmitem o espírito do chadô e os cuidados que se deve ter no preparo do chá para facilitar a compreensão do iniciante.

 


 
 
"Sono michi ni iran to omou kokoro koso wagami nagara no shisho narikere."
The very heart which tries to enter the Way is the best teacher.

 
"Keiko toha ichi yori narai ju wo shiri ju yori keru motono sono ichi. "
In the training of chanoyu,  as you study and advance through each of the stages,  you must from time to time return to the very beginning. 

 
 "Katatsuki ha nakatsugi to mata onaji koto soko ni yubi woba kakenu tozo shire."
The katatsuki chaire should be held the same way as the nakatsugi,  never placing your little finger under the bottom.

"Bunrin ya nasu marutsubo daikai ha soko ni yubi woba kakete koso mote."
When holding bunrin,  nasu,  marutsubo and daikai chaire your finger should be placed under the chaire.

"Daikai wo ashirau toki ha ooyubi wo katani kakeruzo narai narikeru"
When handling the daikai,  it is the rule to put your thumb on the shoulder.

"Kuchi hiroki chaire no cha woba kumu to iu semaki kuchi woba sukuu tozo iu."
The tea should be drawn (kumu) from a daikai chaire and scooped (sukuu) form other chaire.

"Tsutsu chawan fukaki soko yori fuki agari kasanete uchihe te wo yaranumono."
Wipe the deep cylindrical tea bowl from the bottom up,  without putting your hand into it a second time.

"Tonikaku ni fukuno kagen wo oboyuru wa koicha tabitabi tatete yoku shire."
The best way to learn how to make good koicha is to make it many times.

"Yosonite wa cha wo kumite nochi chashaku nite chawan no fuchi wo kokoro shite ute."
When you are invited to make tea at someone else's home, be careful of the lip of the chawan when tapping the remaining tea off the chashaku.

"Nakatsugi ha do wo yokote ni kakite tore chashaku ha jika ni okumono zo kashi."
Hold the nakatsugi from the side. Place the chashaku flat upon its lid.

"Natsume ni wa futa hangetsu ni te wo kakete chashaku wo maruku okuto koso shire."
Hold the natsume like a half moon. Reflect its roundness when you lay down the chashaku.

 
11-"Koichaire makie horimono moji araba jungyaku oboe atsukauto shire."
Learn to handle thin-tea containers with lacquer designs, carvings or inscriptions with care for the alignment of the design.

"Naninitemo dogu atsukau tabigotoni toru te ha karuku oku te omokare."
Whatever utensil you handle, pick it up as if it were light and put it down as if it were heavy.

"Naninitemo oki tsuke kaeru tebanare ha koishiki hitoni wakaruru to shire."
When you place a tea utensil, you should withdraw your hand as though it were a loved one you were leaving.

"Temae koso usucha ni are to kiku monowo sosou ni naseshi hitowa ayamari."
Those who consider their performance in usucha is not important are wrong.

"Koicha ni ha temae wo sutete hitosuji ni fuku no kagen to iki wo morasuna."
In serving koicha forget the ceremony and keep your attention on making good tea. Do not loose the rhythm of your breathing.

"Koicha ni ha yu kagen atsuku fuku ha nao awa naki yoni katamari mo naku."
When you knead koicha take care that the water be hot, that there is no foam, and that there are no lumps.

"Naraitsutsu mitekoso narae narawazu ni yoshiashi iu ha oroka narikeri."
One learns by looking and studying. Without understanding completely one cannot criticize.

"Kokorozashi fukaki hito niwa ikutabi mo awaremi fukaku okuzo oshiuru."
To the student who has a deep desire to learn the secrets of chanoyu, the teacher should spare no effort.

"Haji o sute hito ni mono toi naraubeshi korezo jozu no motoi nari keru."
Sometimes a person may feel embarassed to ask questions. That embarrassment should be set aside and questions asked.

"Jozu niwa suki to kiyo to ko tsumu to kono mitsu sorou hito zo yoku shiru."
To become skillful in the Way of Tea, three conditions are helpful: empathy, dexterity and experienc
 
21 - "Cha wo furu ha tesaki wo furu to omounayo hiji yori fureyo sorega hiji nari. "

Do not think that tea should be whisked from the wrist;  the secret is to whisk from your arm. 



"Ro no uchi ha sumitori hisago e no hibashi toki kogo neriko to shire. "

During ro season you should know to use a gourd charcoal container,  firetongs with handles,  a ceramic incense container and kneaded incense. 



"Furo no toki sumi ha sairo ni kane hibashi nuri kogo ni byakudan wo take. "

When it is furo season, put the charcoal in a vegetable basket,  use metal firetongs and a lacquered incense container,  and burn sandalwood. 


"Usuita ha tokogamachi yori jushichime mata ha juhachi jukume ni oke. "
The thin board (for flower containers) should be placed seventeen,  eighteen,  or nineteen tatami lines from the edge of the baseboard. 

"Usuita ha toko no daisho mataha hana ya hanaike ni yori kawaru shinajina. "
The thin board (for flower containers) changes in relation to the size of the alcove,  flowers,  and flower containers. 

"Futaoki ni mitsu ashi araba hitotsu ashi mae ni tsukau to kokoroete oke. "
If a lid rest had three legs pay attention to handle it so that one leg is in the front. 

"Fukusa woba tate ha kyusun yokohaba ha hassun hachibu kanejaku ni seyo. "
Make the length of the fukusa nine sun and the width eight sun and eight bu in the kanejaku scale. 

"Chakin woba nagami nuno haba isshaku ni,  yoko ha gosun no kanejaku to shire. "
Know that the measurements of a chakin are length,  one shaku, and width,  five sun, usiing the kanejaku. 
(1 shaku: aproximately 30.3 cm,  and 5 sun:  aproximately 15.2 cm)

"Tsurifune ha kusari no nagasa toko ni yori,  debune,  irifune,  ukibune to shire. "
The length of the chain for a hanging boat flower container will depend up on the alcove: 
know that there are departing boats,  incoming boats,  and boats at anchor. 

"Migi no te wo atsukau toki ha waga kokoro hidari no houni aruto shirubeshi."
When using your right hand, your attention should also be on the left hand.

"Namaru toha tetsuzuki wo hayaku mata osoku tokorodokorono sorowanu wo iu."
This poem gives the difinition of the word <namaru>. This describes a quality of making tea in which one procedure is done very quickly and another very slowly. There should be a move even flow from procedure to procedure.

"Temae niha omoki wo karuku karuki woba omoku atsukau ajiwaiwo shire."
When you do temae, you should treat a heavy object as though it were light and a light object as though it were heavy.

"Bonseki wo kazarishi tokino kakemono ni sansui nadoha sashiai to shire."
When decorating the alcove with a bonseki, know that to use a landscape painting is an interference.

"Itadoko ni hachatsubo chaire shinajina wo kazarade kazaru hou mo arikeri."
There is a method of displaying a tea-leaf jar or tea container on a wooden-floored alcove.

"Sanpuku no jiku wo kakeru ha naka wo kake jikusaki wo kake tsugi ha jikumoto."
When hanging a set of three scrolls, hang the middle one first, then the upper one and next the lower.

"Kakemono wo kakete okuniha kabetsuki wo sanshibu sukashi okukototo kiku."
When hanging a scroll in the tokonoma, a space of three or four bu should be left open.

"Toki narazu kyaku no kitaraba temae woba kokoro ha so ni waza wo tsutsushime."
If you make tea for an unexpected guest, your heart should be simple and everything restrained.

"Hanami yori kaeri no hito ni chanoyu seba kacho no e womo hana mo okumaji."
If you give tea to those returning from flower-viewing, don't hang a picture of birds and flowers nor put out any flowers.

"Tsubo nado wo toko ni kazaran kokoro araba hana yori ueni kazari okubeshi."
If you wish to put a tea leaf jar in the tokonoma, you can only put it above the flowers.

"Shinajina no kama ni yoriteno na ha ooshi kama no soumei kansu tozo iu."
There are a great many names for various kinds of kettles respectively but in general we call kettles kansu.

 "Fuyu no kama iroribuchi yori roku nana bu takaku sueruzo narai narikeri."
It is the rule to set the kama in winter six or seven bu above the iroribuchi.

"Ubakuchi ha irori fuchi yori roku nana bu hikuku sueruzo narai narikeru."
It is the rule to set the hag's mouth kettle six or seven bu below the hearth frame, iroribuchi.

"Hakobi date mizusashi oku ha yoko tatami futatsu wari nite mannaka ni oke."
When carring the mizusashi into the tearoom, it should be placed in the center of one half a tatami.

"Mizusashi ni teoke dasaba te ha yoko ni mae no futa tori saki ni kasaneyo."
When using a teoke mizusashi, it is placed with the handle in a horizontal position. The front half of the lid is taken off and placed on top of the back half of the lid.

"E no mono wo kakeru toki niha takuboku wo in aru ho he hikiokumo yoshi."
When hanging a painting, it is also possible to put the wrapping cord toward the seal side.

"E kakemono hidari migi muki muko muki tsukaumo toko no katte nizo yoru"
The use of picture scrolls, left-sided, right-sided or frontal, depends upon which the lower side of the alcove is.

"Kakemono no kugi utsu naraba oowa yori kubu sagete ute kugi mo kubu nari."
When putting in the peg for hanging the scroll, it should be nine bu below the edge of the ceiling and the peg itself should be nine bu long.

"Toko ni mata waka no tagui woba kakeru nara hokani utagaki woba kazaranu to shire."
If you hang a scroll of peotry in the tokonoma, know to avoid using poetry elsewhere in the room.

"Gedai aru mono wo yoso nite miru toki wa mazu gedai woba misete hirakeyo."
When a scroll with a gedai is viewed at another's place, first examine the gedai then have it hung up.

"Sumi okumo narai bakarini kakawarite yu no tagirazaru sumi ha kie zumi (sumi)."
Charcoal, though placed exactly according to teaching, is dead charcoal if it does not boil the water.

51 - "Furo no sumi mirukoto ha nashi minutotemo minukosomo naomo miru kokoro nare."
We do not look at furo sumi, but because of the fact that we do not see it, 
we must concentrate all the more.

"Kyaku ni nari furo no sono uchi miru tokini hai kuzure nan kizukai wo seyo."
As a guest when approaching to inspect the furo, be careful not to disturb the ash formation.

"Kyaku ni nari soko toru naraba itsunitemo irori no kado wo kuzushi tsukusuna."
Do not spoil the corners of the ro with ash.

"Bokuseki wo kakeru tokiniha takuboku wo matsuza no hohe ookata wa hike."
When hanging a bokuseki scroll, be sure the wrapping cord is toward the lower seat.

"Sumioku ha tatoe naraini somukutomo yuno yoku tagiru sumi ha sumi nari."
Charcoal, though placed contrary teachings, is charcoal if the charcoal boils well the hot water.

"Kyakuni nari sumi tsugunaraba sono sokoni takimono nado ha kubenu kotonari."
If the host should request that the guest lay the charcoal, the guest must refrain from adding the incense.

"Sumi tsugaba gotoku hasamuna jumonji fuchi wo kirasuna tsuriai wo miyo."
When you lay the charcoal, be sure that you do not catch the tripod between the pieces, do not make an X with them and do not separate the pieces.

"Moenokoru shirozumi (sumi) araba suteokite mata amari no sumi wo oku monozokashi."
When there are edazumi which have not burned, leave them and add more.

"Kuzuretaru sono shirozumi wo toriagete mata takisoeru ha nakarikeri."
The burned edazumi should not be picked up and add to the others.
"Inishie ha yakai nadoniha toko no uchi kakemono hana ha nashi to koso kike."
One hears that in the past, during an evening gathering, neither a scroll nor flowers were used in the tokonoma.

"Inishie ha meibutsu nadono kogo he jika ni takimono irenu tozo kiku."
From old times, it has been said that incense should not be placed directly into an incense container of great fame or such.

 "Nijodai sanjodai no mizusashi ha mazu kokonotsume ni okuga ho nari."
In a nijo daime or sanjo daime room,
 the rule is basically to place the fresh water container at nine tatami lines.

"Takekugi ha kawame wo ueni utsuzokashi kawame wo shitani nasukotomo ari."
When putting a bamboo peg into the tokonoma wall, put its skin side up, although there are times when the peg is driven in skin side down.

"Mitsukugi ha naka no kugi yori ryowaki to futatsu warinaru mannaka ni ute."
When putting three bamboo pegs into the tokonoma wall, put the two pegs in either side of the center peg, half way between it and the wall.

"Tsurube koso te ha tateni oke futa toraba kama ni chikazuku hoto shirubeshi."
When using a tsurube mizusashi, it is placed with the handle in the vertical position. The half-lid closest to the kettle is taken off.

"Chaire yori cha sukuu niha kokoroete sho chu go sukue sorega hijinari."
When scooping tea from the chaire, special attention must be given to the rythm with which it is done. First take a little, then a little more and finally the largest amount. This you should know.

"Yu wo kumite chawan ni iruru sonotokino hishaku no neji ha hiji yorizo shiru."
When pouring hot water into the tea bowl, the turning of the bamboo ladle should be done from the elbow.

"Haboki ha furo ni migiha yo ro no tokiha hidariha woba tsukau tozo shiru."
Know to use the right-sided feather for furo, the left-sided feather during the ro season.

"Meibutsu no chawan idetaru chanoyu niha sukoshi kokoroe kawaru tozo shire."
At tea where a famous tea bowl is used, one should be aware of a slight difference in it's handling.
 
"Toko no ue ni kago hanaire wo okutoki ha,  usuita nado ha shikanumono nari. "
When placing a basket flower container on the alcove, a thin board is not placed under it. 

"Okiawase kokoro o tsukete miru zokashi,  fukuro ha tojime tatami me ni oke. "
Look intently to learn about setting utensils down next to each other,  the pouch goes with the seam on a tatami line. 

"Chaire mata chasen no kane o yoku mo shire,  ato ni nokoseru dogu meate ni. "
Learn the correct location for the chaire and tea whisk,  
use the placement of the remaining utensils as a guide. 

"Koita nite koicha wo tateba chakin woba koita no hashi ni okumono zokashi. "
When making koicha,  the chakin is placed near the edge of the small board. 

"Kansho ha dai to sho toni chu chu ni dai to itsutsu no kazu wo utsunari. "
Strike the meal bell with five strokes:  loud,  soft,  medium,  medium,  loud. 

"Tomoshibi ni abura wo tsugaba ooku tsuge,  kyaku ni akazaru kokoroe to shire. "
Adding oil to the lamp pour the oil abundantly,  and show the guests unwavering consideration. 

"Kakemono ya hana wo haiken suru tokoha sanshaku hodoha za wo yokete miyo. "
When viewing the hanging scroll and flowers,  it is best to sit three shaku from the objects. 

 
 
 
 
"Keiko toha ichi yori narai ju wo shiri ju yori keru motono sono ichi. "
In the training of chanoyu,  as you study and advance through each of the stages,  you must from time to time return to the very beginning. 

"Me mimo miyo mimi nimo fureyo kou wo kagite kotowo toitsutsu yoku gaten seyo. "
Don't look with your eyes or cock your ears to listen,  just dye your heart with Chanoyu.  Look with your eyes and listen with your ears,  smell incense and grasp their meaning with questions. 

"Cha wo tateba chasen ni kokoro yoku tsukete chawan no soko he tsuyoku ataruna. "
When you make tea,  be careful not to scrape the bottm of the bowl with the chasen. 

"Cha ha sabite kokoro ha atsuku motenaseyo dogu ha itsumo ariai ni seyo. "
Tea should not be an exhibition of what the tea man owns. Instead the sincerity of his heart should be expressed. 
 
"Hishaku nite sayu to mizu to wo kumu toki ha kumu to omowaji, motsu to omowaji."
When scooping hot or cold water with the hishaku, do not think of scooping with it or holding it.




"Hishaku nite yu o kumu toki no narai niha mittsu no kokoroe arumono zo kashi."
When scooping hot water with the bamboo ladle, there are three things which require strict attention.




"Yu wo kumu ha hishaku ni kokoro tsuki no wa no sononenuyoni kakugoshe kumu."
You should resolve to scoop water without damaging the neck of the bamboo ladle.




"Furo koicha kanarazu kama ni mizu sasuto hitosujini omou hito ha ayamari."
A person who unquestioningly thinks that water must be added to the kettle when preparing thick tea during the brazier (furo) season is mistaken.




"Akatsuki ha sukiya no uchi mo andon ni yakai nadoniha tankei wo oke."
For dawn gatherings, use andon even in the tearoom; for evening gatherings, set out tankei.




"Hanaire no orekugi utsu ha jishikii yori sanjaku sanzun gobu amari mo ari."
When putting in the hook for the flower container, position it 3 shaku, 3 sun, 5 bu from the floor of the alcove.




"Kama hitotsu areba chanoyu ha naru mono wo kazu no dogu wo motsu ha orokana."
Having one kettle you can make tea; it is foolish to possess many utensils.

from http://www.demoivre.org/TeaHyakka/Winter2004/hyakushu5layout.html 

Cerimonia do Cha ou Chado Urasenke ou Caminho do Cha Principios

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(calligraphy by Kankai Onozawa, retired Abbot of Jukoin Temple at Daitokuji, Kyoto)



De acordo com Sen Rikkyu (1522-1591):

  O Cha nao é nada mais que isto:
  Primeiro voce aquece a agua, e entao voce prepara o cha.
  Entao voce o bebe corretamente.  Isto é tudo o que voce precisa saber.

A Cerimonia do Cha nao tem apenas o objetivo de mitigar a sede; é a síntese do mundo cotidiano da cultura japonesa, uma disciplina q ajuda a aprimorar o caráter, a treinar a mente através de atividades criativas  e, assim, a elevar a espiritualidade .

Na Cerimonia do Cha, o anfitriao comeca a tracar o plano da reuniao de cha para receber os convidados. Escolhe o arranjo de flores, o kakemono (poema ou frase), dispoe o carvao para aquecer a agua e, na sala de cha, atraves de uma sequencia de movimentos (temae) perfeitamente aprimorados por um longo periodo de tempo, prepara a tigela de cha q acolhe os convidados q, por sua vez agradecem pela consideracao dispensada.

Na interacao entre os convidados e o anfitriao, atraves do chado, aprendemos a importancia do relacionamento humano, incorporando os Quatro Principios: Wa, Kei, Sei, Jaku ou seja:

- Wa - Harmonia - Manter boas relacoes entre as pessoas

- Kei - Respeito - Respeito mutuo entre as pessoas com modestia e discricao consigo mesmo.

- Sei - Pureza - tornar o coracao puro, eliminando as impurezas mentais.

- Jaku - Tranquilidade - serenidade impertubavel presente em qualquer circunstancia.

Provavelmente as pessoas disponham de pouco tempo para aprender a Cerimonia do cha. Entretanto, atraves de seu estudo é possivel ter um insight daquilo que foi perdido em meio à vida apressada do dia-a-dia, q é o sentimento de aceitacao, a consideracao para com as pessoas ao nosso redor, a sensibilidade à mudanca das estacoes do ano, a meditacao. Os meus sinceros votos para q, por meio do aprendizado ou mesmo da participacao em uma Cerimonia do Cha, todos possam encontrar esses principios em seu coracao.

As Sete Regras de Rikkyu

"O que, precisamente, são as mais importantes coisas que precisam ser entendidas numa cerimônia de chá?" Esta pergunta foi feita a Sen Rikyu por um discípulo.

Sua resposta: "Prepare uma deliciosa tigela de chá; disponha o carvão de modo a aquecer a água; arranje as flores tal como elas estão no campo; no verão surgira frescor, no inverno calor; prepare tudo com antecedência; prepare-se para uma eventual chuva; e dê àqueles com quem se encontrar toda consideração."

O discípulo, um tanto desapontado com essa resposta, onde não encontrou nada de importância tão grande que pudesse supor ser um segredo da prática do chá, disse: "Isso tudo eu já sabia..."
Rikyu respondeu: "Então, se você pode conduzir uma cerimônia do chá sem desviar-se de nenhuma das regras que eu acabei de expor, eu me tornarei seu discípulo."

A Cerimonia do Cha

A Cerimônia do Chá completa inicia-se com a chegada do Convidado. Ele deve observar se a água foi espargida nas pedras do caminho que levam à Cabana de Chá. Se as pedras não estiverem molhadas isto quer dizer que o Anfitrião não está pronto. Se o Anfitrião tiver molhado as pedras quer dizer que o Convidado pode entrar. Este sinal é muito bom pois não causa constrangimento a nenhuma das partes. Caso o Convidado tenha chegado cedo demais, ele pode dar uma volta e retornar mais tarde e observar novamente.

O Convidado aprecia o caminho para a Cabana de Chá. Perto da entrada há uma bacia baixa de pedra; cada hóspede pára para lavar as mãos e a boca num ato simbólico de purificação. Os convidados continuam e entram abaixados através de uma pequena porta de 70 cm de altura. Isso porque todos devem abaixar a cabeça para entrar. Espadas e mantos reais não passam por essa pequena abertura, devendo ser deixados de fora. Apenas o ser humano adentra a Sala de Chá, sem ostentações, todos são iguais.

Antes da chegada dos convidados, o anfitrião pendurou um Kakemono (pintura ou caligrafia sobre papel ou seda).

Num recipiente recém preparado com cinzas, um fogo de carvão foi aceso, o incenso foi queimado, e sobre o fogo o anfitrião colocou uma chaleira com água para preparar o chá.

Ao entrar cada convidado aprecia o kakemono, o fogo, o arranjo das cinzas, a chaleira e todos os outros utensílios que estejam expostos. A iluminação moderada e os tons suaves das paredes de barro e da madeira envelhecida criam uma atmosfera que conduz à contemplação. O anfitrião surge e começa a servir o Kaiseki, refeição ligeira.

A palavra Kaiseki é composta por 2 ideogramas Kai = Pedra e Seki = Quente. Quando os monges estavam meditando não havia tempo para preparar comida, então eles pegavam uma pedra da fogueira e colocavam sob a roupa no estômago para aquecê-lo.
O Kaiseki vem do nome dado a uma pedra aquecida que os monges Zen usavam para aliviar o estômago das dores causadas pela fome ou pelo frio. Desde então passou a significar uma pequena refeição, suficiente apenas para satisfazer a fome.

Depois de compartilhar a refeição os convidados são servidos de um doce e do chá forte. Após isso serve-se o chá fraco.

O Otemae, preparo do chá, consiste de 3 partes:
- Purificacao dos utensílios
- Preparo do chá
- Limpeza dos utensílios.

Deve ser realizado em silêncio, ou só falando amenidades. A mensagem é enviada pelos utensílios, kakemono, flores.

A escolha do kimono depende da estação do ano. A manga indica o estado civil da pessoa q o usa. Mais longo, solteira, mais curto casada.


Saiba mais:

Livro: Vivência e Sabedoria do Chá, Autor Sen Soshitsu XV, T.A.Queiroz, Editor, Ltda.

http://www1.folha.uol.com.br/folha/cotidiano/ult95u363399.shtml


Livro Chado - Introducao ao Caminho do Cha

Gomei - nomes poeticos de utensilios

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Gomei sao nomes poeticos dados a alguns utensilios


Gomei sao normalmente dados a: 

Chashaku


Para Koicha os nomes sao mais formais e relacionados ao Zen, enquanto que para  Usucha sao leves e ligados a estacao do ano.

Lista de Gomeis Usucha

http://nihonjinron.wordpress.com/gomei-%E9%8A%98/.

Lista de Gomeis Koicha


Abaixo segue uma lista de gomeis formais para Koicha http://nihonjinron.wordpress.com/2013/03/22/formal-gomei/:
相生
あいおい
aioi
double life (pecifically, this refers to the famed double-trunked pine tree at Takasago) - Dupla vida

永寿
えいじゅ
eiju
longevity - longevidade

老松
おいまつ
oimatsu
ancient pine - pinheiro antigo

果報者
かほうもの
kahoumono
the fortunate - o afortunado

嘉祥
かしょう
kashou
herald of joy - alegria

かつ
katsu
thirst - sede

閑居
かんきょ
kankyo
idyll (leisure)

感謝
かんしゃ
kansha
gratitude - gratidao

吉祥
きっしょう
kisshou
auspicious - auspicioso

慶雲
けいうん
keiun
auspicious clouds - nuvens auspiciosas

好意
こうい
koui
favour - favor

好日
こうじつ
koujitsu
fair day - dia justo

高台寺
こうだいじ
koudaiji
Koudai-ji (the zen temple)

古今
こきん
kokin
then and now - antes e agora

心の友
こころのとも
kokoro no tomo
friend of the heart - amigo do coracao

寿
ことぶき
kotobuki
longevity - longevidade

独楽
こま
koma
koma top (the koma top was a crest given to Rikyu by Hideyoshi, thus we can see its colours or shape often used in tea utensils)

寿老
じゅろう
jurou
longevity - longevidade

しずか
shizuka (sei)
quiet - silencio

初心
しょしん
shoshin
beginner’s heart - coracao de iniciante

瑞雲
ずいうん
zuiun
auspicious clouds - nuvens auspiciosas

末広
すえひろ
suehiro
deep and wide - largo e profundo

静寂
せいじゃく
seijaku
stillness - quietude

洗心
せんしん
senshin
pure heart - coracao puro

高砂
たかさご
takasago
high embankment (Takasago is a place near Sumi-no-ye famed for its antiquity and double-trunked pine tree)

宝船
たからぶね
takara-bune
treasure boat - barco dos tesouros

知足
ちそく
chisoku
contentment (from Laozi: “He is rich who knows contentment.”)

千歳
ちとせ
chitose
thousand years - 1000 anos

鶴亀
つるかめ
tsuru kame
turtle and crane - tartaruga e cegonha

徒然
つれづれ
tsure-dzure
idleness (there is a famous work of literature called “Tsure-dzure Kusa” or “Essays in Idleness”)

天下泰平
てんかたいへい
tenka taihei
peace on earth- paz na Terra

常盤
ときわ
tokiwa
evergreen - sempre verde

和やか
なごやか
nagoyaka
gentle - gentil

ひじり
hijiri
sacred - sagrado

福笑
ふくわら
fukuwarai
laughing fortune - fortuna sorridente

無事
ぶじ
buji
safety - seguranca

万古
ばんこ
banko
from on old

平安
へいあん
heian
peace (the former name of the former capital of Japan)

直心
まごころ
magokoro
true heart (a related term is “Sekishin” or “Crimson Heart”)

mu
nothingness

無一
むいち
muichi
nothing (from the zen phrase “Honrai Muichi Motsu” or “In the beginning, we have nothing.”)

無心
むしん
mushin
no mind

山里
やまざと
yamazato
mountain village - vila na montanha

ゆめ
yume
dream - sonho

喜び
よろこび
yorokobi
joy - alegria

wa
harmony - harmonia

和敬
わけい
wakei
harmony and respect

若人
わこうど
wakoudo
young man - jovem

和楽
わらく
waraku
peace and quiet - paz e silencio

Another brief list can be found at http://nihonjinron.wordpress.com/gomei-%E9%8A%98/.

Senke-Jusshoku - As 10 famílias Artesãs da Cerimônia do Chá

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O Iemoto (Grão Mestre)  tem variados utensílios de chá que são produzidos de acordo com seus preferências por famílias artesãs (shokunin). Estas 10 famílias artesãs são chamadas de Senke Jusshoku, e  produzem as peças através de gerações.

1- Laca (Natsume) - Nakamura SOTETSU 13 Geração
2 - Montagem de Caligrafia - Okumura Kichibe 12 Geração
3 - Cerâmica - EIRAKU Zengoro 17 Geração
4 - Metal - Nakagawa Joeki 11 Geração
5 - Chaleiras de Ferro  (Kama) - ONISHI Seiemon 16 Geração
6 - Bambu - KURODA Shogen 13 Geração
7 - Tecido (Oshifuku) - Tsuchida YUKO 12 Geração
8 - Tigelas de Chá (Chawan) - RAKU Kichizaemon 15 Geração
9 - Laca Ikkanbari - Hiki Ikkan 16 Geração
10- Marcenaria (Chabako e Satsubako) - Komazawa RISAI 14 Geração

12 Bunka Matsuri 2018

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Programacao

Sabado dia 20/05/17

9:30 as 17 Fotos com Kimono

10:30  as 11:30 Oficina Artes Plasticas
10:30 as 11:30 Oficina Origami

11 as 11h30 Iki iki Taisso (ginastica)

13:00 as 14:00 Oficina Bonsai
13:00 as 14:00 Oficina Artes Plasticas
13:00 as 14:00 Oficina Origami

14:30 as 15:30 Oficina Bonsai
14:30 as 15:30 Oficina Artes Plasticas
14:30 as 15:30 Oficina Origami
15 as 15h30 Iki iki Taisso (ginastica)

Domingo dia 10/05/17

9:30 as 17 Fotos com Kimono

10:30 as 11:30 Oficina Bonsai
10:30 as 11:30 Oficina Artes Plasticas
10:30 as 11:30 Oficina Origami

11h CERIMONIA DO CHA

11 as 11h30 Iki iki Taisso (ginastica)

12h CERIMONIA DO CHA

13h CERIMONIA DO CHA

13:00 as 14:00 Oficina Bonsai
13:00 as 14:00 Oficina Artes Plasticas
13:00 as 14:00 Oficina Origami

14h CERIMONIA DO CHA

14:30 as 15:30 Oficina Bonsai
14:30 as 15:30 Oficina Artes Plasticas
14:30 as 15:30 Oficina Origami
15 as 15h30 Iki iki Taisso (ginastica)












Sen Soshitsu XV - Daisosho

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Sempre emocionante encontrar o Daisosho, o Grao Mestre de nossa escola Urasenke.

Em nosso ultimo encontro em 2016 ele disse: "Sempre eh bom encontrar com seu Avo". Eu respondi: "Como?", pois meu avo faleceu em 1997. E ele apontou para o Kimono do meu irmao que estava usando um kimono do meu avo. É muita sensibilidade.

Aqui temos uma apresentacao de 28 de abril de 2016.


Cerimônia do Chá no Bunka Matsuri dias 25 e 26 de maio de 2019

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Venha tomar uma xícara de chá e compartilhar o momento presente. No Bunka Matsuri – A Festa da Cultura Japonesa – o público poderá conhecer e vivenciar, entre outras atividades, a cerimônia do chá, exposição de ikebana, praça de alimentação de comida típica, oficinas/workshop culturais com especialistas da arte japonesa, cursos e palestras, visitas ao Museu Histórico da Imigração Japonesa no Brasil, show de música, dança folclórica japonesa e muito mais. Após grande sucesso e foco na mídia em 2018 devido as comemorações dos 110 anos de imigração japonesa no Brasil, a temática do evento este ano será: O Legado - Brasil, Japão e Eu. O que aprendemos com os antepassados e que deixaremos de legado para as próximas gerações? Não perca! Chame os amigos e a família e venha vivenciar uma imersão na cultura japonesa. Realizado na Liberdade (próximo do metrô São Joaquim), o Bunka Matsuri reúne 15 mil visitantes em média e ocupa mais de 7 mil m² do prédio sede da Sociedade Brasileira de Cultura Japonesa e de Assistência Social – Bunkyo, a entidade representativa dos nipo-brasileiros. #cerimoniadocha #chado #aulasdecha #bunkamatsuri







Kotowaza – Provérbios japoneses

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Kotowaza – Provérbios japoneses



Kotowaza (谚 / ことわざ) são provérbios japoneses. Existe milhares de provérbios e ditados japoneses e aprender alguns deles pode ajudar não só a melhorar sua compreensão da língua japonesa como também a forma de pensar do povo japonês.

Muitos desses provérbios ao serem traduzidos ao pé da letra, parecem ficar meio sem sentidos e cada um deles podem ter várias interpretações, pois cada pessoa tem um jeito de discernir cada provérbio, dependendo do seu ponto de vista.

Exemplos de kotowaza (Provérbios japoneses):

十人 十色
Juu nin too iro
Tradução: 10 pessoas 10 cores que pode ser entendido como:
significado: Ninguém é igual a ninguém,somos todos diferentes.

猫 に 小判
Neko ni koban
Tradução: Dar dinheiro a um gato
Significado: lançar pérolas aos porcos / Não faça nada para aqueles que não sabe valorizar o esforço alheio.

豚 に 真珠
Buta ni shinji
Tradução: Uma pérola para um porco.
Significado: não se deve oferecer coisas para uma pessoa incapaz de apreciá-los.

七転び八起き
Nanakorobi yaoki
Tradução: Cair sete vezes, e levantar-se oito
Significado: Quando a vida te derrubar, levante-se e continue tentando.

見 ざる, 聞か ざる, 言わ ざる
Mizaru, Kikazaru e Iwazaru
Tradução: Não olhe para o mal, não escute o mal, não pronuncie o mal
Significado: Não agir com preconceitos, não falar mal dos outros, não se meter na vida alheia.

馬 の 耳 に 念仏
Uma no mimi ni nembutsu
Tradução: Um sutra (oração budista) no ouvido de um cavalo.
Significado: Um esforço desperdiçado



猿 も 木 から 落ちる
Saru mo ki kara ochiru
Tradução: Até os macacos caem das árvores
Significado: Qualquer um pode cometer um erro.

案ずる より 産む が 易し
Anzuru yori umu ga Yasushi.
Tradução: É muito mais fácil do que dar à luz a um filho.
Significado: Não se preocupe tanto com as coisas! Não tenha medo de tentar coisas novas! Às vezes é mais fácil do que imaginamos.

出る 杭 は 打た れる.
Deru kui wa utareru.
Tradução: O prego que se destaca é martelado para baixo.
Significado: Se você se destacar, estará sujeito a críticas.

悪 因 悪 果
Akuin akka
Tradução: O mau feito traz maus resultados
Significado: Quem semeia o mal colhe o mal. Você colhe o que planta.

言わ ぬ が 花
Iwanu ga hana
Tradução: As flores não falam
Significado: Algumas coisas são melhores quando não ditas; O silêncio é de ouro.

明日の百より今日の五十
Asu no hyaku yori kyou no go juu
Tradução:Melhor que os 100 de amanhã, é os 50 de hoje.
Significado: Viva um dia de cada vez.

頭かくして尻かくさず
Atama kakushite shiri kakusazu
Tradução: Esconde a cabeça mas não cobre o rabo.
Significado: Resolver os problemas parcialmente.

頭そるより心をそれ
Atama soru yori kokoro wo sore
Tradução: Antes de olhar para a cabeça, observe o coração.
Significado: A aparência não diz nada em relação ao caráter da pessoa. Já o coração sim.

頭の上のはえを追え
Atama no ue no hae wo oe
Tradução: Perseguir moscas sobre sua cabeça
Significado: Antes de ver os defeitos dos outros, corrija os seus primeiro.

雨だれ石をうがつ
Ama dare ishi wo ugatsu
Tradução: De gota em gota, a chuva perfura a pedra
Significado: Água mole em pedra dura, tanto bate até que fura.

水に流す
Mizu ni Nagasu
Tradução: Deixar o fluxo da água correr
Significado: Perdoar e esquecer;

石の上に三年
Ishi no ue ni san nen
Tradução: Três anos no topo de uma pedra
Significado: É preciso um longo tempo sentado em uma pedra até que ele esquente. Trabalhe e espere pelo menos três anos antes de ver os resultados.

虎穴 に 入ら ずん ば 虎 子 を 得 ず.
Koketsu ni irazunba koji wo EZU.
Tradução: Se você não entrar caverna do tigre, você não vai pegar o seu filhote.
Significado: Quem não arrisca, não petisca. É necessário assumir riscos, a fim de conseguir algo.

雲泥の差
Undeinosa
Tradução: Um mundo de diferenças
Significado: Quando percebemos uma grande diferença entre duas coisas.

Visitas a Cerimonia do Cha

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As visitas a Cerimonia do Cha precisam ser agendadas por email iumity@terra.com.br ou por telefone 11-5571-3117 com antecedencia minima de uma semana.
 
- Visitas às 3as, 6as e Domingos

- Traje: Homens Calças Compridas, camisetas com mangas, lenço e um par de meias brancas
Mulheres Saias abaixo dos joelhos, blusas com mangas e sem decotes, lenço e um par de meias brancas.

O que é Cerimonia do Cha?

A Cerimonia do Cha é uma arte japonesa de preparar o cha. Envolve varias artes como a arquitetura, a culinaria, a vestimenta, o ikebana (arranjo de flores), o shodo (caligrafia), a ceramica.

Todas as Cerimonias do Cha da mais simples à mais complicada envolvem a purificacao dos objetos, o preparo do cha e a limpeza dos utensilios. As primeiras aulas sao um pouco cansativas porque é preciso aprender os movimentos.

- Recomendamos a compra do livro texto: Chado Introdução ao Caminho da Cerimonia do Cha, traducao do livro Gakko Chado, Shokyu hen ou Escola de Chado, Nivel Basico. historia da cerimonia do cha

4 principios da cerimonia do cha, cerimonia do cha em sp, chawan cerimonia do cha, como é feita a cerimônia do chá japonês
chanoyu, cha verde cerimonia
Saiba mais http://www.cerimoniacha.blogspot.com



Assista ao video para saber mais ou clique no link https://www.youtube.com/watch?v=UCF8U0CgHZQ&index=3&list=PLqoS8zi8xVhl8cjrZaogwweFRwqRmrb2C



Sequencia simplificada de Licencas e Otemaes

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Um dos Cem Poemas de Rikkyu sobre a Cerimonia do chá diz: "No estudo, começar em um e aprender até dez; em seguida, voltar ao original. "

O progresso de cada aluno é marcado por meio de licenças. Pela tradição Urasenke em particular, as licenças antes de tudo marcam a entrada de uma pessoa em um campo específico de estudo. Obter a licença para entrar no próximo nível de estudo indica uma espécie de graduação de nível anterior. Neste modo de pensar, os certificados são sempre dadas no ponto de início do estudo, em vez de na sua conclusão.

Na verdade, como o poema sugere Rikyu, verdadeiro estudo nunca é concluído. O primeiro termo do curso introdutório é considerado mais uma exploração do que o estudo da chanoyu envolve. Portanto, não são necessárias licenças para o primeiro mandato de uma pessoa. Todavia, os certificados são necessários quando uma pessoa começa o segundo mandato do Curso Introdutório. Este primeiro nível de licenças [Nyumon ou entrada, konarai ou, literalmente, "pequeno" de aprendizagem, e chabako ou "chá-in-a-box"] cobrirá caminho de uma pessoa de estudo por vários anos. Cada pessoa continua a aprender no seu próprio ritmo. Quando o aluno estiver pronto para o próximo nível de estudo (uma decisão mutuamente acordadas pelos alunos e professores), os certificados para esse campo específico será obtida a fim de iniciar o estudo. Há cinco licenças dentro do nível intermediário, três licenças dentro do nível superior, três licenças para o instrutor de início, um para o instrutor intermediário e um para o instrutor avançado. Mais uma vez, cada aluno é livre para aprender em seu próprio ritmo e decidir em que nível ele quer aprender.

One of the Rikyu Hundred Poems on the Way of Tea reads, “In study, begin at one and learn through ten; then return to the original one.” This progress by an individual through the study of tea is marked by means of licences.
For the Urasenke tradition in particular, licences first of all mark a person’s entrance into a specified field of study. Obtaining the licence to enter the next level of study indicates a kind of graduation from the previous level. In this way of thinking, licences are always given at the beginning point of study rather than at its completion. In fact, as the Rikyu poem suggests, true study is never completed.
The first term of the Introductory Course is considered more an exploration of what the study of chanoyu involves. Therefore, no licences are necessary for a person’s first term. However, licences are required when a person begins the second term of the Introductory Course. This first level of licences [nyumon or entrance, konarai or literally “small” learning, and chabako or “tea-in-a-box”] will cover a person’s path of study for several years.
Each person continues to learn at his or her own pace. When ready for the next level of study (a decision mutually agreed upon by student and teacher), licences for that particular field will be obtained in order to begin the study. There are five licences within the intermediate level, three licences within the upper level, three licences for the beginning instructor, one for the intermediate instructor and one for advanced instructor. Again, each student is free to learn at their own pace and to decide to what level they want to learn.

URASENKE LICENCE APPLICATION INFORMATION
Beginner Certification
Nyûmon, Entrance
Konarai, First Learning
Chabako, Portable Tea Procedures


Intermediate Certification - SHIKADEN four/verbal transmissions or four denmono
Satsûbako, for a Two Koicha Procedure
Karamono, for a Chinese Tea Container
Daitenmoku, for aTemmoku Teabowl
Bondate, for a Historical Chinese Tea Container


RANGAI additional procedure
Wakindate, for a Received Fabric


Upper Level Certification
Gyô no gyô daisu, transmitted daisu procedure
Daien no sô, transmitted tray procedure
Hikitsugi, permission to give licences through intermediate level


Beginning Instructor Certification
Shin no gyô daisu, transmitted daisu procedure
Daien no shin, transmitted tray procedure
Seihikitsugi, permission to give licences through upper level


Intermediate Instructor Certification
Chamei, Tea Name, permission to give licences through beginning instructor level
Monkyo, permission for tsubotsubo mon


Advanced Instructor Certification
Junkyôju, advanced degree, permission to give licences through intermediate instructor
#Cerimoniadocha #Otemaes #Chado #Caminhodocha

Meisuidate - Otemae da Água da Fonte

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 MEISUIDATE: “Fazer chá com água famosa de nascente (meisui). Para que os convidados saibam que a água a ser usada é de renome, o anfitrião decora o mizusashi com corda de palha sagrada ou sela o kamá. Como regra, os convidados solicitam provar a água fria ou quente, pura, antes de tomar o chá. Na tradição da Urasenke, um estilo de balde de poço não lacado como vaso de água (tsurube-mizusashi) decorado com corda de palha sagrada é usado para o meisuidate (cf. Wakazari).”
(Tankosha, Japan, 2007, p. 140).
Nos livros antigos da China que eram reverenciados e seguidos no Japão, especialmente pelos monges, o tema da água tinha muita importância para o chá e ela era parte dos segredos transmitidos. Por exemplo: a água da montanha é a melhor de todas (superior); depois, a água dos rios (média); e, por último, a água de poço (inferior). (cf. “Chaking” – em japonês “Chakyô” – Sutras do Chá, do autor Lu Yu, ano 760, dinastia Tang).

Mas como a gente não tem montanha nem rio de água pura, onde buscar água para o nosso chá, vou copiar a receita do livro “Chanoyu – arte e filosofia”, que ensina a purificar a água da torneira... Cito:
“O mais apropriado é preparar o chá com água natural, mas no caso de preparo com água encanada, eliminam-se hipoclorito de cal de misturas esterilizantes de derivados de cloro reservando a água por aproximadamente meio dia. Com certeza, também, colocando-se carvão ativo por uma noite. (O carvão de madeira ao queimar-se em alta temperatura absorve as diversas substâncias que se encontram na água, eliminando o forte cheiro). Quando for esquentar a água, deixar ferver por três minutos tirando-se a tampa da chaleira após levantar fervura. Ou fazer sair o vapor d’água tirando a tampa da chaleira após apagar o fogo. Em qualquer caso, a maior parte dos elementos que prejudicam o sabor do chá desaparece se deixarmos ferver o suficiente. Ainda, como uma maneira simples para se eliminar elementos como hipoclorito de cal, temos: reservando a água num recipiente de vidro transparente e expondo-a aos raios solares, os raios ultravioletas decompõem os derivados de cloro. É suficiente expor aos raios diretos do sol por 30 minutos” (Chanoyu – Arte e Filosofia p. 223)

Cerimonia do Chá no Tribunal de Contas do Municipio de São Paulo

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Entre as homenagens, teremos o plantio de novas cerejeiras, que vão se somar às outras 100 árvores
da espécie que ornamentam o jardim do Tribunal, descerramento de placa, Cerimônia do Chá, além da apresentação dos tocadores da Associação Brasileira de Taiko (tambor japonês).

O Hanami ou “contemplação das flores” é uma das tradições japonesas preservadas até hoje. Seu início
 data do ano 900, tornando-se mais popular a partir do ano 1600. Atualmente as famílias caminham pelos parques, templos, e até mesmo nas ruas para
contemplar, desenhar e fotografar as cerejeiras de diversas cores. O florescer das cerejeiras marca o fim do inverno japonês e o início da primavera.

A Cerimônia do Chá, conhecida como "chanoyu" em Japonês, se caracteriza por servir e beber o "matcha",
 um chá verde pulverizado. Trazido ao Japão no fim do século 12, vindo da China da Dinastia Sung, o chá
era considerado precioso e seu consumo difundiu-se por todo o país, desde os sacerdotes de Zen e a classe superior do país, até à população em geral.

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